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好巫尚鬼:木偶与近世漳州

作者:网络整理 2018-04-13

2018年2月国家博物馆举办了“匠心传承——徐竹初、徐强父子木偶艺术展”,展出徐氏父子制作木偶作品百余件。徐氏祖先从清末便在漳州以做木偶为业。
由于主题的要求和容量的限制,本次展览对漳州历史与社会风俗介绍有限。漳州作为中国历史文化名城,历史底蕴丰厚,而木偶文化又在其中地位独特,关涉地方信仰、赛社仪式、民众生活等多种社会文化层面。作为展览项目组的一员,笔者有幸在漳州古城进行了短暂的考察,对漳州风俗稍有体认。本文从民间信仰、儒家态度、海上贸易三个视角对木偶与近世漳州社会之关系略作钩沉,或许可以进一步帮助观众理解木偶背后的故事。
好巫尚鬼的八闽
明《八闽通志》云:“闽俗好巫尚鬼,祠庙寄闾阎山野。”清《重纂福建通志》亦云:“照得闽人好鬼,习俗相沿,而淫祀惑众……从未有淫污卑辱,诞妄凶邪,列诸象祀,公然祈报,如闽俗之甚者也。”诚然,好巫尚鬼是福建民间信仰的一大特征,呈现为物质形态就是遍布八闽的神祠。于是,作为敬奉神明主要方式之一的木偶戏便大行其道。
酬神演戏的做法并非福建独有,实际上全国都很普遍。北方神祠正式的酬神戏多由伶人扮演,较少用木偶。以神庙戏台遗迹最多、年代序列最完整的山西为例,目前发现神庙木偶皮影戏台仅7处,且年代多晚至清康熙以后。清末太原人刘大鹏《退想斋日记》中数次提到山西傀儡戏上演之情形:
“北关镇今日弄傀儡祭瘟,观者妇女十余人,儿童十数人而已。”
“此村有傀儡之戏,弟子因而不来读书。”
在山西人看来,较之真人演绎的大戏,傀儡戏不过是针对儿童的小戏,不登大雅之堂。唯福建独有不然,特别是在漳州地区,傀儡戏比真人演剧流行得多,观众也不限于儿童,无论老幼。至于在何种情况下采用傀儡,清末《申报》刊载的《鹭岛纪闻》说得很清楚:
“泉漳民俗以四月十五日为阎罗天子生辰,凡厦门之酒楼饭店均于十五、十六日在店前演戏酬神……以演戏之多寡卜生理之盛衰,其无力雇官音大班者则雇傀儡戏及本地七子班以代。”
说明傀儡戏是一种佣金低廉的酬神戏。
此外,民间祠神信仰中很重要的一件仪式道具便是神像,正如上文所引的“列诸象祀,公然祈报”。闽南神像与中原北方神像相比,软身像是其一大特色。神祠殿堂的主像一般为木骨泥塑像,尺度大于常人,以示神格之威仪。神像服装往往模拟帝王或官员,以细泥塑成。所谓软身像,是社火时抬在神轿里用于神出巡游街的神像,一般为夹贮像或木雕像。服饰以布料做成,如同真人之着装。须发也往往采用真实的毛发。“软身”一词目前尚不知其渊源,仅见东南沿海地区如此称谓,概因此类神像各主要关节皆可转动之故,与不可变形之泥塑像、木雕像相区别。为了便于“行像”时移动,通常软身像不会做得很大,或如真人尺度,或小如木偶。

好巫尚鬼:木偶与近世漳州

传王振鹏作《江山胜览图》中有一段明代东南沿海地区迎神赛社的场面,神轿之中就可能安置有“软身像”。队列前部的人扮作兵士,踩着高跷,以象征“天兵天将”。后面跟随的百姓执香祷告(孙博摄)

好巫尚鬼:木偶与近世漳州

陶金先生藏软身祖先像,清代,原出福建(陶金摄)
拓展木偶人物角色是徐氏父子对木偶艺术的一大贡献。其中一部分形象即来源于漳州地方信仰中名目繁多的神祇。软身像和提线、铁枝木偶制作材料和工艺颇多共通之处,应当是他们在创作中可资借鉴的传统资源。事实上,徐氏太祖徐梓清(1768-1858)嘉庆十二年(1807)在漳州北桥开设的“成成是”就是兼营神像、泥偶、木偶的作坊,而非单纯的木偶店。在采访中,徐竹初先生也多次谈到父亲徐年松常常告诫他要多掌握一些手艺,不能仅限于木偶,佛道神像、寺观壁画都要会一些,才容易维持生计。如今,漳州南山寺、东岳庙尚存数尊徐松年所作神像。
本次展出的神偶开漳圣王、妈祖、三平祖师、保生大帝都原本是漳州一带流行的地方神,其原型应当就是软身像之类。陈元光向唐廷建议设立漳州,担任首任漳州刺史,以及在此施行教化等功绩,漳州民众将其奉若神明。按《方舆胜览》所载,早在唐垂拱年间(685-688)漳州已有祭祀他的生祠“威烈庙”。五代以后开漳圣王更是进入官方祀典。《漳州府志》卷八云:
“唐将军陈元光庙,嗣圣间建于云霄,宋建炎四年始建今所。自五代暨宋,累封灵著顺应昭烈广济王,淳祐间春秋致祭,明正祀典,改封昭烈侯。”
云霄为陈元光卒地,也是唐代漳州治所,最早祭祀他的神祠在那里。府志所言“今所”当指位于漳州市芗城区的官园威惠庙。随漳州人入台、下南洋,此神信仰遂遍及东南亚。本次展览专辟一中心展柜陈列徐氏所作开漳圣王木偶,不仅突显其地域信仰的特征,更象征闽台、东南亚华侨的同宗同源(图3-7)。

好巫尚鬼:木偶与近世漳州

徐氏父子制作的开漳圣王

好巫尚鬼:木偶与近世漳州

妈祖

好巫尚鬼:木偶与近世漳州

三平祖师

好巫尚鬼:木偶与近世漳州

保生大帝